PRIMERA Lo trágico en la filosofía moderna y contemporánea

¿Qué es lo trágico? ¿Cómo se constituye? ¿Cómo se mantiene o se desarrolla? Estas tres preguntas pueden ser tomadas como un hilo conductor para atravesar con más facilidad algunos pensamientos filosóficos relevantes de los dos últimos siglos. Se empezará con Schopenhauer, Kierkegaard y Nietzsche. En sus respectivas búsquedas, estos tres filósofos nunca cesaron de volver a lo trágico y a la tragedia, y lo que dicen de ambos constituye un punto de partida riguroso para una definición de lo trágico contemporáneo. Además, tienen en común la preocupación por pensar una radicalidad de lo trágico y por pensarla en contra de la filosofía sistemática de Hegel; en este sentido, ayudan a reflexionar sobre la modernidad de lo trágico, incluso sobre su posmodernidad –ese paso que Lyotard y Vattimo supieron formular con tanta claridad–. Así, enfocar la noción de lo trágico en (parte de) la filosofía moderna y contemporánea equivale a convocar a un singular recorrido desde Schopenhauer hasta Vattimo, durante el cual la preocupación no concierne tanto a las filiaciones sino más bien a las alianzas, los entrecruces de pensamientos que nutren y animan las reflexiones filosóficas actuales: Schopenhauer y Heidegger, Kierkegaard y Freud, Nietzsche y Deleuze… Si hoy en día lo trágico no desaparece es porque la modernidad, y aún más la posmodernidad, asignan nuevas condiciones a su surgimiento: pulverizar el orden posible de los posibles, hacer del desbordamiento un valor –percibir la aporía ya no como una limitación sino como un límite, es decir una frontera que, si no puede ser destruida, puede sin embargo ser desbordada–. Pensar lo trágico característico de nuestra contemporaneidad es una manera de dar actualidad a la afirmación del Agamenón griego: el mundo está sin remedio, todo hay que hacer para cambiarlo. Tarea que también incumbe a la filosofía.