Catherine Malabou: plasticidad, metamorfosis y anarquía

Imparte: Ainhoa Suárez Gómez, París

¿Qué cambia en nuestra comprensión de la transformación —personal, social, política— cuando dejamos de pensarla como adaptación o recuperación y empezamos a pensarla como plasticidad?

¿Puede la filosofía —una disciplina que históricamente ha privilegiado la permanencia, la esencia y la identidad— convertirse en un instrumento genuinamente útil para pensar un mundo donde todo puede reconfigurarse, incluso hasta el punto de anular su forma anterior?

Malabou recorre territorios muy distintos —el cerebro, el trauma, el género, la política— con un mismo concepto: la plasticidad. ¿Qué gana y qué pierde un pensamiento que apuesta por una sola categoría para iluminar fenómenos tan heterogéneos?

Si vivimos en una época que celebra el cambio, la flexibilidad y la reinvención permanente como virtudes, ¿en qué sentido el pensamiento de Malabou es una crítica de ese presente y no simplemente su confirmación filosófica?

¿Es posible pensar la plasticidad como categoría política —y no solo ontológica o neurológica—, o su potencia destructiva la convierte inevitablemente en un concepto que escapa a cualquier proyecto emancipatorio?

La obra de Catherine Malabou es una de las más originales y exigentes que ha producido la filosofía continental en las últimas tres décadas. Formada bajo la dirección de Jacques Derrida, Malabou no se contentó con heredar la desconstrucción sino que la transformó. Lo hizo a través de un concepto al que dedicaría buena parte de su trayectoria intelectual y que constituye el eje de este seminario: la plasticidad.

Para Malabou, la plasticidad no es una metáfora del cambio sino un concepto filosófico con tres dimensiones: dar forma, recibir forma y destruir forma. Esta triple estructura la distingue de nociones como la flexibilidad o la resiliencia, pues a diferencia de ellas, la plasticidad designa transformaciones irreversibles, es decir, cambios que no vuelven al punto de partida y que pueden implicar una ruptura con lo que existía antes.

Este seminario propone un recorrido sistemático por los grandes nudos temáticos de la filosofía de esta pensadora: desde su genealogía del concepto de plasticidad y su diálogo con Hegel y Derrida, hasta sus aplicaciones en neurociencia, inteligencia artificial, filosofía del trauma, feminismo y teoría política anarquista. El objetivo no es solo conocer a Malabou desde fuera, como se estudia a una autora en la distancia académica, sino activar su pensamiento como herramienta conceptual capaz de iluminar problemas urgentes del presente: la identidad en tiempos de mutación biotecnológica, la subjetividad bajo el capitalismo cognitivo, el sufrimiento que ningún relato integra, las formas de resistencia política que no reproducen las jerarquías que combaten.

Objetivos

• Reconstruir el desarrollo histórico-filosófico del concepto de plasticidad y situarlo en el horizonte del pensamiento francés contemporáneo, reconociendo sus deudas y desplazamientos.
• Comprender el modelo malabouiano tripartito de la plasticidad (dar forma, recibir forma, anular forma) y aplicarlo al análisis de fenómenos materiales, subjetivos e institucionales.
• Examinar críticamente los vínculos entre neuroplasticidad, subjetividad e identidad en la filosofía de Malabou.
• Identificar la posición de Malabou en los debates del feminismo contemporáneo, comprendiendo la noción de ‘esencia plástica’ como alternativa al esencialismo y al constructivismo discursivo.
• Examinar la inflexión anarquista del pensamiento de Malabou y su crítica de la apropiación capitalista del vocabulario emancipador.

Programa

Semana 1. Recorrido genealógico por la plasticidad

Semana 2. Las herencias filosóficas de la plasticidad (1)

Semana 3. Las herencias filosóficas de la plasticidad (2)

Semana 4. Neuropolítica: plasticidad cerebral y subjetividad crítica

Semana 5. Metamorfosis de la inteligencia: IA y capitalismo cognitivo

Semana 6. Plasticidad destructiva y redefinición del trauma

Semana 7. Cuerpo, identidad y plasticidad: feminismo, diferencia sexual y placer

Semana 8. Política plástica: anarquismo o la pregunta por los principios

Bibliografía 

• L’Avenir de Hegel. Plasticité, temporalité, dialectique. París: Vrin, 1996. [Trad. esp.: El porvenir de Hegel.] 
• La Plasticité au soir de l’écriture. Dialectique, destruction, déconstruction. París: Léo Scheer, 2005. [Trad. esp.: La plasticidad en el atardecer de la escritura. Vilaboa: Ellago Ediciones, 2008.] 
• Que faire de notre cerveau? París: Bayard, 2004. [Trad. esp.: ¿Qué hacer con nuestro cerebro? Madrid: Arena Libros, 2013.] 
• Les Nouveaux blessés. De Freud à la neurologie. París: Bayard, 2007. [Trad. esp.: Los nuevos heridos. México: Paradiso Editores, 2018.] 
• Changer de différence. Le féminin et la question philosophique. París: Galilée, 2009. 
• Avant demain. Épigenèse et rationalité. París: PUF, 2014. 
• Métamorphoses de l’intelligence. París: PUF, 2017. [Trad. esp.: Metamorfosis de la inteligencia. Buenos Aires: La Cebra, 2024.]
• Le Plaisir effacé. Clitoris et pensée. París: Rivages, 2020. [Trad. esp.: El placer borrado. Clítoris y pensamiento. Buenos Aires: La Cebra, 2021.] 
• Au voleur! Anarchisme et philosophie. París: PUF, 2022. [Trad. esp.: ¡Al ladrón! Anarquismo y filosofía. Buenos Aires: Kahilda / Palinodia / La Cebra, 2023.]

Créditos imagen: Nort Pole Map, William Kentridge (2003)

Forma y criterios de evaluación del seminario

La evaluación del seminario estará compuesta de dos partes: 

1. Participación semanal en los foros de debate (50%)

La participación semanal se evalúa en su conjunto al término del seminario, atendiendo tanto a la regularidad como a la calidad de las contribuciones. Se valorarán los siguientes aspectos de cada comentario crítico: 

• Evidencia de lectura cuidadosa del texto obligatorio.
• Comprensión del problema conceptual que aborda la(s) pregunta(s) rectora(s), sin reducirlo a paráfrasis ni a impresiones genéricas.
• Capacidad de tomar una posición argumentada: no basta describir, tampoco se trata de una opinión. 
• Calidad de las respuestas a otros participantes.

No es obligatorio participar con la misma intensidad todas las semanas, pero sí es indispensable haber publicado al menos un comentario en seis de las ocho sesiones.

2. Trabajo final de libre formato sobre una temática del seminario: 50%

El trabajo final no tiene un formato académico único y obligatorio. Las y los participantes pueden elegir la forma que mejor corresponda a sus intereses, su formación y el problema que quieren abordar (ensayo filosófico o académico, texto de divulgación, análisis de caso, etc.). Se evaluará: 

• Dominio conceptual: comprensión precisa y matizada de los conceptos de Malabou empleados, sin simplificaciones ni distorsiones.
• Pertinencia y originalidad del problema: el trabajo identifica un problema genuino, no se limita a exponer lo que el seminario ya trabajó.
• Coherencia argumentativa: la tesis o el argumento central se sostiene a lo largo del texto con consistencia lógica.
• Calidad expositiva: claridad y precisión en la escritura; capacidad de hacer inteligible lo complejo sin perder rigor.
• Uso de fuentes: el trabajo dialoga con los textos leídos en el seminario (obligatorios y complementarios); las citas y referencias son precisas y pertinentes.

Modalidad en línea: Trabajo escritural a través de la plataforma del Instituto: Máquina de Escribir.

Inscripción *Cupo limitado

1. Llenar y enviar la solicitud de inscripción disponible en la última sección de esta página. El instituto confirmará la recepción, y enviará la información necesaria para el depósito.
2. Cubrir el pago correspondiente.
3. Enviar comprobante del depósito o transferencia al correo: administracion@17edu.org.

• Obtén precio especial de $3,750 pagando en una sola exhibición antes del 17 de julio de 2026.
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