Fundamentos críticos

El primer semestre de la Maestría en Teoría Crítica se propone introducir a los estudiantes desde dos pilares básicos: los fundamentos del pensamiento crítico y las ciencias del lenguaje, incluido el psicoanálisis.

Las grandes filosofías críticas (que abrevaron en los legados de Kant y Hegel) y el psicoanálisis, desarrolladas a lo largo del siglo XX, establecieron la reflexión crítica y analítica en torno al fenómeno del totalitarismo. En la segunda mitad del siglo XX, la teoría crítica debió afrontar otros problemas no asociados con la catástrofe totalitaria, como la crisis de las instituciones canónicas de occidente (Dios, el Estado-nación, la República, el Partido, la Clase, el Yo), la cuestión de la diversidad y la diferencia, la mundialización, la rebelión de los particularismos –étnicos, raciales, nacionales y sexuales–, el número creciente de refugiados, exiliados y migrantes privados de identidad jurídica, entre otras cuestiones. La diversidad de problemas hace que la teoría crítica no pueda ser reducida a una sola cuestión. En términos generales, puede decirse que la teoría crítica busca interrumpir la realización forzada de lo ideal. Es por esto que ella se sitúa en posición de resto con respecto a una totalidad sin fisuras, una unidad subyacente, un fundamento sub specie aeternitatis.

El primer semestre concibe a las dos asignaturas que lo componen no como enfoques puramente teóricos, sino como insumos de una reflexión crítica, política, cultural y subjetiva que busca de-sedimentar las formas naturalizadas de entender toda una gama de manifestaciones sociales así como del propio pensamiento y la creación. Tampoco entiende a la teoría crítica (y menos aún el psicoanálisis) como una mera disciplina especializada, sino como un campo de tensiones, un espacio de pensamiento y de prácticas, una experiencia intelectual que se mantiene en potencia y que, por tanto, no se realiza en una definición determinante. No se trata entonces sin más de comprender los términos de la teoría crítica y del psicoanálisis –a modo de conceptos que delimiten un campo cerrado–, sino de aprender a vérselas mejor con lo áspero, lo irreductible, lo imposible, lo indecidible. Y a partir de eso zanjar el propio pensamiento y la propia práctica.

La asignatura Fundamentos críticos se propone describir y discutir la genealogía intelectual de la teoría crítica contemporánea. No apunta a determinar los fundamentos disciplinarios de la teoría crítica sino a vislumbrar un espacio de pensamiento y de prácticas que engloban distintas maneras de entender el ejercicio del pensamiento crítico. Es debido a esto que los contenidos de la asignatura no se reducen sólo a la discusión de los problemas que divisó la Escuela de Frankfurt. La propuesta es entender lo crítico en un sentido amplio, animado por la actitud de “leer a contrapelo” la tradición lidiando con lo áspero, lo irreductible, lo imposible, lo indecidible. Se busca resaltar las marcas del pensamiento crítico y las tradiciones en las que abreva con la intención de operar un gesto de actualización que dé respuesta a las demandas del presente. Para ello, se estudiará la apropiación que hizo el pensamiento crítico de los legados de Kant, Hegel y Marx, la subversión profunda de los valores que opera en Nietzsche, la destrucción de la metafísica en Heidegger, la crítica a los valores dominantes de la modernidad que realiza el psicoanálisis freudiano y la Escuela de Frankfurt desde Adorno hasta Habermas, y la deriva del pensamiento francés a partir de los años sesentas del siglo pasado.

Fundamentos críticos conforma una aproximación introductoria a cada uno de los autores seleccionados discutiendo lo común que hay entre ellos y las tensiones que los separan, una tarea más compleja que establecer definiciones por género próximo y diferencia específica. Introducir no quiere decir hacer más fácil o sencillo el tránsito por la teoría crítica, alude más bien a simplificar el campo de autores, problemas y temas de la teoría crítica para que los estudiantes puedan hacerse preguntas más complejas, vayan al límite de lo dado por sentado y discutan los problemas acuciantes de nuestras sociedades de un modo fecundo.

Preguntas fundamentales

1. ¿Qué es la teoría crítica y cuál es su naturaleza?

2. ¿Cuál es la genealogía intelectual de la teoría crítica contemporánea?

3. ¿Cuáles son las principales escuelas y nociones de las ciencias del lenguaje pertinentes para la teoría crítica?

Contenidos

1. Fundamentos críticos I

1. Introducción a la teoría crítica

1. 1. El giro moderno y el carácter instituido de todo orden.

   2. La Ilustración y la “ontología del presente”.

   3. La disolución de los indicadores de certeza.

2. I. Kant

   1. La Ilustración y la crítica a la metafísica tradicional.

   2. El sujeto trascendental.

   3. La crítica del juicio.

3. G. W. F. Hegel

   1. La identidad de lo real y lo racional.

   2. La historicidad y la dialéctica.

   3. El espíritu absoluto.

4. K. Marx

   1. El materialismo histórico.

   2. La ideología.

   3. La crítica al capitalismo.

5. S. Freud

   1. El inconsciente.

   2. El yo, el ello y el superyó.

   3. El deseo y la pulsión.

6. F. Nietzsche

   1. La genealogía de la moral.

   2. La voluntad de poder.

   3. El eterno retorno.

7. E. Husserl

   1. La fenomenología trascendental.

   2. El sujeto.

   3. La epojé.

8. M. Heidegger

   1. El olvido del ser.

   2. La ontología fundamental.

   3. El lenguaje y el Dasein.

2. Fundamentos críticos II

9. Th. Adorno

   1. La dialéctica de la Ilustración.

   2. La industria cultural.

   3. La dialéctica negativa.

10. W. Benjamin

    1. La crítica de la modernidad.

    2. Teoría crítica y mesianismo.

    3. El fragmento y la ruina.

11. J. Habermas

    1. El legado de la Escuela de Frankfurt.

    2. Razón instrumental y razón comunicativa; sistemas y mundo de la vida.

    3. Ética discusiva

12. E. Levinas

    1. La ética y la crítica a la ontología.

    2. Totalidad e infinito.

    3. El otro.

13. H. G. Gadamer

    1. La hermenéutica

    2. El prejuicio y la interpretación.

    3. La “fusión de horizontes”.

14. M. Foucault

    1. La arqueología y los saberes.

    2. La genealogía y el poder.

    3. La ética como arte de vivir.

15. J. Derrida

    1. La escritura y la desconstrucción.

    2. La afirmación de lo indecidible.

    3. La justicia como desconstrucción.

16. G. Deleuze

    1. Diferencia y repetición.

    2. La vida y la inmanencia.

    3. El rizoma.