En colaboración con el Instituto de Liderazgo Simone de Beauvoir
Este seminario puede ser tomado de manera presencial o en línea con transmisión en vivo
(8 sesiones)
Jueves, 19:00 a 21:00 horas
Sede: Instituto de Liderazgo Simone de Beauvoir (Tabasco 68-3, Col. Roma Norte, Ciudad de México)
Imparte Silvia L. Gil
¿Cuáles son las propuestas filosóficas –ontología, crítica y política– de Judith Butler, Luce Irigaray y Rosi Braidotti?
¿En qué contexto filosófico más amplio se enmarcan?
¿Cuáles son los debates dentro de la filosofía feminista más relevantes para pensar las revueltas de nuestro tiempo?
La crítica a los presupuestos de la modernidad, desarrollada desde la filosofía en el siglo XX, permitió abrir nuevas preguntas: ¿Qué puede decirse del sujeto una vez ha sido despojado de las categorías que lo sostenían? ¿Cuáles son las implicaciones de la crítica a los conceptos universales? ¿Qué efectos tiene el poder sobre los cuerpos? ¿Es posible una política transformadora cuando el sujeto ya no es Uno? ¿Qué significa pensar a partir de este momento y, sobre todo, cómo hacerlo de otro modo? En otras palabras: ¿Es posible pensar no solo la diferencia, sino hacerlo diferencialmente?
Los filósofos de la diferencia contemporáneos –por ejemplo: Gilles Deleuze, Michel Foucault y Jacques Derrida– proporcionan herramientas teóricas para cuestionar los fundamentos ontológicos de la filosofía en Occidente. Sin embargo, la filosofía feminista lleva más lejos que nunca este proceso crítico en la medida en que se trata de un pensamiento encarnado: no sobre la diferencia, sino desde la diferencia (múltiple). Un pensamiento entretejido con los cuerpos que resisten en los marcos dominantes a todo tipo de violencias. Un pensamiento que desplaza la hegemonía de la conciencia y se descubre siendo cuerpo, deseo, memoria e imaginación. Un pensamiento materialista, de la inmanencia, de los sentidos. Un pensamiento que, como afirma Rosi Braidotti, está comprometido con el esfuerzo activo de crear otras formas de ser.
El propósito de este seminario es conocer de qué modo la filosofía feminista –de la mano de Luce Irigaray, Rosi Braidotti y Judith Butler– repiensa los sentidos ontológicos y avanza en los debates actuales sobre otras políticas. Hacerlo, además, al calor de las críticas al modelo (hetero)capitalista, las enseñanzas de los feminismos periféricos y decoloniales y la necesidad (urgente) de prefigurar alternativas de vida.
Programa
- Los antecedentes de la filosofía de la diferencia.
Los filósofos incluidos en el llamado postestructuralismo –Gilles Deleuze, Michel Foucault, Jacques Derrida, Roland Barthes o incluso Jacques Lacan– tienen en común ocuparse de un problema fundamental a partir del siglo XX: pensar la Diferencia, desde distintas perspectivas, como un rasgo constitutivo del Ser. Para comprender el alcance de este planteamiento, abordaremos brevemente sus antecedentes: Hegel, Nietzsche y Heidegger. El diálogo con sus filosofías será permanente en los debates posteriores. - Ontología de la diferencia, pensar de otro modo.
¿De qué diferentes maneras los filósofos de la diferencia interrogan los fundamentos del pensamiento occidental? Para Foucault, se trata de analizar las prácticas discursivas que hacen posible que algo sea lo que es (condiciones de posibilidad de los modos del ser). Deleuze propone hacer de la diferencia, no de la identidad o las esencias, un punto de partida irreductible (inversión del platonismo). Para Derrida, la crítica necesita desgranar las relaciones diferenciales jerarquizadas en las que se apoya el pensamiento en Occidente (crítica al falogocentrismo). El objetivo es proporcionar un mapa de estas filosofías con el que entender que lo que está en juego es pensar diferencialmente; inquietud que surge en el contexto del 68 francés y que tiene implicaciones éticas y políticas específicas. - Pensamiento feminista: lenguaje, cuerpo y diferencia sexual.
¿Cuáles son los presupuestos del feminismo filosófico de la diferencia sexual? ¿Por qué atender al lenguaje, lo simbólico, el psicoanálisis? ¿Y cuál es la implicación de este punto de partida en el interior de lo que Irigaray llama el discurso masculino? ¿Y para la filosofía, entendida como falogocentrismo? ¿Qué oportunidades y límites plantea para la acción feminista? Indagaremos en estas preguntas a partir de los textos de Luce Irigaray y Rosi Braidotti. - El género como categoría crítica, sexualidades singulares.
A finales de la década de los ochenta, se produjo un intenso debate en torno a la diferencia sexual. Distintas autoras tomarán la noción de «género» como una manera de cuestionar los implícitos metafísicos en el esquema de la diferencia. Aunque Judith Butler no fue ni la primera ni la única en realizar esta crítica, su trabajo despliega matices filosóficos que la enriquecen enormemente. Se abordará El género en disputapara sentar las bases del cuestionamiento de la identidad como sustancia, así como las posibilidades políticas que abre para los feminismos. - Cuerpos vulnerables en pie de guerra.
El pensamiento feminista plantea que existe una profunda relación entre subjetividad y poder. Esto supone, entre otras cosas, que las lógicas de dominio están unidas a determinadas interpretaciones sociales del individuo. Por ejemplo: la organización socioeconómica actual, en términos tanto materiales como simbólicos, se funda en nociones de autosuficiencia y masculinidad. ¿Qué presupuestos filosóficos sostienen estas nociones? ¿Y cuáles logran desestabilizarlas? Se analizarán las lógicas subjetivas contemporáneas desde la perspectiva del poder y de la crítica a partir de dos propuestas: la lectura del sujeto que realiza Judith Butler desde Hegel, y el sujeto nómade de Rosi Braidotti. - ¿Qué política se puede con un sujeto que no es Uno? Significantes, mujeres y violencia
La crítica al esquema de la diferencia sexual ha llevado al cuestionamiento de la operatividad de la categoría Mujer dentro del feminismo. La crisis del sujeto del feminismo implica preguntar si es posible la acción política sin categorías unificadoras que la sostengan. Para el pensamiento de izquierda, que concibe la política en torno a sujetos fuertes, aquella crítica supone el final de cualquier posibilidad de emancipación. Sin embargo, veremos, a través de los debates que tienen lugar en la década de los noventa, que dicha crítica, lejos de un obstáculo, es la condición de posibilidad para una política transformadora. Entre otras cosas, permite alianzas múltiples –feminismos negros, decoloniales, queer– en su erosión a los universales. - Hacia una vida vivible: capitalismo, cuidado y vida común.
¿Qué efectos tienen estas propuestas en la crítica a la organización socioeconómica? Por lo pronto, los sentidos incluidos en los conceptos de «vida» y «humanidad» son disputados, en la medida en que se ponen en entredicho sus presupuestos implícitos y las exclusiones que producen. La perspectiva que proporciona el cuidado –conjunto de tareas que sostiene la vida cotidiana– es una herramienta para pensar la vida y las relaciones humanas de un modo diferente. ¿Qué constituiría hoy una vida vivible?
¿Cómo pensar la vida en común desde una perspectiva feminista? Se verá la importancia de este debate en los procesos críticos actuales en el contexto de lo que puede denominarse un devenir feminista de la política. - Marcos de discusión. Filosofía, feminismos y revueltas.
Síntesis del seminario y discusión final: ¿Cómo pensar lo político hoy?
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Dirigido a: público interesado en el pensamiento feminista
Duración: 8 semanas, del 12 de mayo al 30 de junio, 2016