El realismo como problema político: capitalismo, discurso, subjetividad

Imparten: Rafael Polo y Stéphane Vinolo (Quito, Ecuador)

¿A qué se le llama ser realista? ¿Cuáles son los presupuestos políticos del realismo? ¿En qué medida el realismo se puede conciliar con una teoría de la interpretación? ¿Qué es la realidad? ¿Qué tanto se puede conocer a la realidad? ¿La realidad se descubre o se construye? ¿Qué significa habitar un mundo? 

La pregunta por el realismo ha habitado a la historia de la filosofía desde su mismo surgimiento griego. Que se hable de Ser, de Ideas o de realidad material, la filosofía siempre se dio como tarea el problematizar, analizar y describir a la misma realidad. 

Sin embargo, el problema del realismo conoció un interés renovado en la filosofía contemporánea por dos razones diferentes. Primero, porque tal como nota Alain Badiou en su libro El siglo, el siglo XX fue la manifestación de una verdadera “pasión por lo real”. Lejos de presentarse en tanto que utopías idealistas, muchos de los autoritarismos del siglo XX evidenciaron un verdadero deseo de modificar a la realidad, de tener un impacto sobre las mismas estructuras de la realidad. De la misma manera, el neoliberalismo, hoy en día, tiene como lema el “seamos realistas”, lo que significa en muchas ocasiones que no tenemos otra opción que la de someternos a las leyes del mercado. Así, por diferentes caminos, el discurso político de las últimas décadas ha sido aquel del realismo que se presentó como la existencia de estructuras autónomas del mundo frente a las cuales la política no podía nada. 

Segundo, para muchos pensadores contemporáneos entre los cuales, de manera paradigmática, Martin Heidegger, la filosofía moderna abrió la era de la representación que interpuso entre el ser humano y el mundo, una tercera instancia fruto de la mente humana. Que se llame “representación” en Descartes o “fenómeno” en Kant, esta ruptura moderna alejó al sujeto de todo contacto directo con la realidad, encerrándolo dentro de construcciones que surgían de su propia mente. Este movimiento se cristalizó dentro de la sentencia de Nietzsche según la cual “no existen hechos sino únicamente interpretaciones” y encontró una de sus máximas expresiones en la afirmación de Derrida según la cual “no hay nada fuera del texto”. Así, la modernidad alejó al sujeto de la realidad limitando sus relaciones a relaciones con objetos (de conocimiento, de deseo, de odio, de amor, etc.), es decir a entidades constituidas por mentes humanas.

Sobre este punto, la posmodernidad no hizo más que prolongar a la modernidad. Hablemos del giro lingüístico y de la construcción social de la realidad, en ambos casos se trataba de limitar toda realidad a una realidad en correlación con un sujeto, ya sea a través del lenguaje de éste (tesis defendida en gran parte por la primera filosofía analítica) o a través de la consciencia (tesis defendida por la primera fenomenología). Ahora bien, frente al giro lingüístico y a las derivas constructivistas del siglo XX, el realismo retorna hoy como un espacio de disputa central en la filosofía, reactivando preguntas fundamentales: ¿qué significa decir que algo es real? ¿Cómo se articula la relación entre sujeto, lenguaje y mundo? ¿Qué límites hallan las prácticas de descripción, interpretación y constitución de sentido cuando confrontan lo que resiste, excede o desborda?

Sin embargo, el realismo se despliega hoy en día sobre tres campos que se deben distinguir: 1.Ontológico: ¿qué tipo de ser tiene lo real?, ¿qué significa pensar entidades, hechos o fenómenos independientes de nuestras categorías? 2. Epistemológico: ¿cómo accedemos a lo real?, ¿qué papel juega el lenguaje, la percepción, la ciencia y la experiencia? 3. Crítico-político: ¿cómo opera lo real en prácticas sociales, instituciones, relaciones de poder y modos de subjetivación?

Frente a estos retos, la asignatura está concebida como una exploración plural del realismo, evitando tratarlo como un bloque homogéneo. Por el contrario, nos interesa mostrar la diversidad de enfoques que hoy se agrupan bajo esta noción así como las críticas necesarias que se le debe dirigir: desde el realismo especulativo de Quentin Meillassoux, que intenta pensar lo absoluto más allá de la correlación sujeto-objeto, hasta el realismo fenomenológico de Jean-Luc Marion, que enfatiza la donación de fenómenos saturados que exceden toda constitución; desde el realismo social y la crítica de las estructuras de poder en Michel Foucault, hasta el realismo positivo u ontología del mundo social en Maurizio Ferraris; sin olvidar la lectura cultural del realismo capitalista en Mark Fisher o en Hartmut Rosa, para quien lo “real” se convierte en un problema político, estético y afectivo en un capitalismo tardío capaz de absorber toda alternativa.

Programa

Semana 1. Introducción ¿Qué es el realismo?

Semana 2. Modernidad, materialismo y discurso crítico en Bolívar Echeverría

Semana 3. Mark Fisher y el realismo capitalista

Semana 4. Hartmut Rosa y la realidad en el capitalismo tardío 

Semana 5. Realismo y fenomenología: Jean-Luc Marion y la realidad saturada

Semana 6. Foucault, Agamben: Realismo, Ontología y genealogía

Semana 7. El realismo especulativo de Quentin Meillassoux

Semana 8. Los nuevos realismos de Markus Gabriel y Maurizio Ferraris

Bibliografía 

• Agamben, Giorgio. ¿Qué es la filosofía? Buenos Aires: Adriana Hidalgo, 2017.
• ———. Signatura rerum: Sobre el método. Buenos Aires: Adriana Hidalgo, 2009.
• Echeverría, Bolívar. “Definición del discurso crítico” y “El materialismo de Marx.” En El discurso crítico de Marx. México: Ediciones Era, 1986.
• ———. “Los indicios y la historia.” En Vuelta de siglo. México: Editorial Era, 2006.
• Ferraris, Maurizio. Documentalidad: Por qué es necesario dejar huellas. Gijón: Trea, 2023.
• Fisher, Mark. Deseo postcapitalista: Últimas clases. Buenos Aires: Caja Negra, 2024.
• ———. Realismo capitalista: ¿No hay alternativa? Buenos Aires: Caja Negra, 2025.
• Foucault, Michel. El discurso filosófico. Buenos Aires: Siglo XXI, 2025.
• ———. Las palabras y las cosas. México: Siglo XXI, 2008.
• Gabriel, Markus. ¿Por qué no existe el mundo? México: Océano, 2016.
• Marion, Jean-Luc. Siendo dado: Ensayo de una fenomenología de la donación. Madrid: Síntesis, 2008.
• Meillassoux, Quentin. Después de la finitud. Buenos Aires: Caja Negra, 2015.
• Rosa, Hartmut. Alienación y aceleración. Buenos Aires: Katz, 2016.

Forma y criterios de evaluación

Quienes participen presentarán un ensayo al finalizar el seminario. 

Modalidad híbrida: 8 sesiones en Zoom y Máquina de Escribir. Horario de las sesiones en Zoom: miércoles de 16:00 a 18:00 (horario Ciudad de México).

Inscripción *Cupo limitado

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