Imparte Mónica Miroslava Salcido de Hydra Transfilosofía Escénica
Dado que las problemáticas a las que cada artista, pensador y/o–investigador pueden llegar son innumerables -ya que dependen de su propio discurso artístico, teórico y experiencia- este curso busca producir una filosofía del cuerpo a partir de la cual el participante puede explicarse a sí mismo como corporalidad pensante. A través de una plataforma teórica de la que habremos de tomar conceptos claves para pensarnos como cuerpo y de la concepción del ejercicio escritural como producción corporal, este curso busca construir una zona de transvaloración disciplinar en busca de la superación del binarismo que separa la experiencia vital, la práctica artística y la investigación teóricamente sustentada para dirigirlas, a través de la filosofía, hacia la escritura como acontecimiento corpóreo.
El eje principal de este curso es la reflexión sobre el cuerpo, una noción social y políticamente montada, como potencia transgresora que derrumba en su ejercicio sus propias definiciones. Desde la reflexión sobre la corporalidad a partir de autores clave como Nietzsche y Artaud –si bien retomaremos algunas ideas de Merleau-Ponty, Jean-Luc Nancy, Michel Henry y Deleuze- el eje temático es el carácter orgánico de la existencia como plataforma para plantear el problema de la ausencia de una esencia, de una identidad, de un yo, de un sujeto e incluso de un cuerpo como contenedor de los mismos. La filosofía del cuerpo se asume aquí como una crítica a la parafernalia dualista en la que el cuerpo es el lugar que soporta las sanciones de la Verdad, de la Razón, la Racionalidad, específicamente en Occidente, cuyo mito cultural se fundamenta en la deslegitimación de los instintos, las sensaciones, los afectos, las pasiones. Este curso se propone la construcción de una filosofía de la corporalidad subversiva de dos maneras: rastreando los pliegues de la tradición occidental -en la que se da claramente una desvalorización del cuerpo, ese volumen en perpetuo derrumbamiento que nos enfrenta, ineludiblemente, a la problematicidad de nuestra existencia finita – para construir a través de la escritura un pensamiento no disociado de las experiencias corporales. Construiremos una narrativa sobre el cuerpo como punto de anclaje en la existencia y, por ende, como importante objeto de reflexión para la filosofía como ejercicio existencial.
Nuestra plataforma teórica se sostiene básicamente, incluyendo como he señalado algunas otras referencias, en dos autores fundamentales: Nietzsche y Artaud. En primera instancia, recurriremos a Nietzsche para pensar de qué modo la transvaloración está fundamentada en el cuerpo y en la rehabilitación del eros como nueva aurora de la ilustración –lo cual converge con la crítica nietzscheana a la modernidad y el racionalismo. Nos acercaremos particularmente al periodo en el que Nietzsche hace una recuperación de la filosofía como práctica, tomando como ejemplos a filósofos helenísticos como Epicuro y Diógenes, personajes conceptuales que permiten dilucidar a través de sus anécdotas el ejercicio de la autosuficiencia a través de ciertas prácticas corporales, sustentadas en la afirmación del materialismo como base de todos los fenómenos. Trataremos de construir a partir de aquí una filosofía del cuerpo como práctica de autoapropiación.
El segundo nivel de esta plataforma teórica es la perspectiva crítica que supone el teatro de la crueldad de Antonin Artaud. Es desde de la teoría teatral de Artaud que es posible hablar de la experiencia concreta que en el juego estético revela contundentemente el carácter trágico de la existencia. Desarrollaremos filosóficamente la idea del teatro del cuerpo como efecto de desobediencia y existencia rebelde, en las que el cuerpo como obra nos lleva a encontrarnos con la materialidad que nos liga al deterioro, a la enfermedad, a lo precario y, finalmente, a la muerte. Pensar al cuerpo desde la obra nos lleva a la dimensión radical del dolor y el placer, de la abyección, de la carne imperfecta, y es aquí donde haremos una conexión entre Nietzsche y Artaud como conciencias intensificadas del materialismo con el objeto de leer una filosofía del cuerpo no sólo como filosofía de x, sino como una filosofía práctica que coloca a la existencia más acá del sistema. Conceptos artaudianos claves para esta interpretación serán cuerpo sin órganos, anarquía, desintegración, mismos que retomaremos como plataforma giratoria de la transvaloración y de la autoconfiguración a través del pensamiento como ejercicio corporal, como escritura somática, como acontecimiento matérico de una individualidad que se desintegra constantemente.
El curso busca reformular lo que entendemos por investigación, por teoría, por escritura, por acontecimiento escénico, y más aún, por filosofía.
Programa
I. Nietzsche y el cuerpo como centro de gravedad
1.1 La ofensiva occidental contra el cuerpo. Platón y la expulsión de los artistas
1.2 La filosofía occidental como mala interpretación del cuerpo
1.3 La revalorización del cuerpo y el problema del materialismo
1.4 El cuerpo-finito como punto de partida del pensamiento y como Gran Razón
1.5 El cuerpo de artista como cuerpo de barricada y espíritu libre
1.6 La escritura nietzscheana como cuerpo-pensamiento
II. Antonin Artaud y la desintegración del cuerpo desde la experiencia poética
2.1 La metáfora artaudiana de la peste
2.2 Cuerpo abismal contra cuerpo institucionalizado
2.3 El imperio corporal y la expulsión de Dios
3.2. Cuerpo sin órganos y retorno a la inmanencia
3.4 La crueldad: relación entre poesía, anarquía y desintegración
3.5 Poesía en escena, escritura y corporalidad anárquica
Bibliografía específica:
Artaud, Antonin, El teatro y su doble, caps. 1,2,3 y 7
________El arte y la muerte/Otros escritos, Caja Negra, Buenos Aires
________El pesanervios
________El ombligo de los limbos
________Heliogábalo o El anarquista coronado
________Para terminar con el juicio de dios
Nietzsche, Friedrich, (2011) Así habló Zaratustra, Alianza editorial, México
________(2005) Aurora,, Alianza editorial, México
________(2004) Crepúsculo de los ídolos, Alianza Editorial, México.
________(2001) La gaya ciencia, Biblioteca Nueva, Valencia.
________(1994) La genealogía de la moral, Alianza editorial, Madrid.
Bibliografía de apoyo:
Blondel,Erich,(2006) Nietzsche, le corps et la culture: la philosophie comme généalogie philologic, L ́Harmattan.
Deleuze, Gilles, (1971) Nietzsche y la filosofía, Anagrama.
________(2002) Francis Bacon. Lógica de la sensación, Arena Libros, Madrid.
Deleuze y Guattari, “Cómo hacerse de un cuerpo sin órganos”, en Mil mesetas
Derrida, (1989) “El teatro de la crueldad y la clausura de la representación”, en La escritura y la diferencia, Anthropos, Barcelona
Dumolié, Camille, Nietzsche y Artaud. Por una ética de la crueldad, Siglo XXI, pp. 115-149
Frey, Herbert,. 2013. “La sabiduría de Nietzsche. El espíritu libre en busca de un nuevo arte de vivir”, en En el nombre de Diónysos. Nietzsche el nihilista antinihilista, Siglo XXI, pp. 126-154.
Henry, Michel, (2001) Encarnación: una filosofía de la carne, Sígueme.
Lange, Albrecht, Historia del materialismo, en http://www.filosofia.org/mat/hdm/
Kristeva, Julia, 1990. “El cristo muerto de Holbein”, en Fragmentos para una historia del cuerpo humano, Primera parte, Taurus, Madrid, pp. 247-277.
________1988. Poderes de la perversión. México: Siglo XXI.
Nancy, Jean-Luc, (2000) Corpus, Arena Libros, Madrid.
________50 indicios sobre el cuerpo, en http://www.medicinayarte.com/img/58-indicios-sobre-el-
cuerpo_nancy.pdf
Onfray, Michel, (2002) Teoría del cuerpo enamorado. Por una erótica solar, Pretextos, Valencia.
________(2002) Cinismos. Retrato de los filósofos llamados perros, Paidós, Buenos Aires.
Vernant, Jean-Pierre,(1990) “Cuerpo oscuro, cuerpo resplandeciente”, en Fragmentos para una historia del cuerpo humano, 1er. Vol. Taurus Madrid.
Weisz, Gabriel, (2005) Cuerpo y espectros, UNAM, pp. 1-53, 1998. Dioses de la peste. Un estudio sobre literatura y representación. México: UNAM/Siglo XXI.
________1994. Palacio chamánico. Filosofía corporal de Artaud y distinta culturas chamánicas. México: UNAM.
Dirigido a: público interesado en estudios del cuerpo
Modalidad: en línea. Las sesiones no transcurren en tiempo real ni en un horario fijo, pero se calcula que la carga aproximada de trabajo es de 40 horas.
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Duración: 8 semanas, del 20 de junio al 14 de agosto, 2016