(Des-)orden Colonial

Imparte: Stephanie Graf, Viena.

¿Cómo puede conceptualizarse el problema de la colonialidad con ayuda de los planteamientos de la teoría crítica?

¿Qué papel juegan, en este entramado, las técnicas de transformación del espacio en territorio y su administración como espacio colonial o nacional?

¿Cómo entender así las políticas de no asistencia e invisibilización, así como las técnicas de defensa de las migraciones con la producción de ilegalidad y el control de la mano de obra migrante?

¿Hasta qué punto el pensamiento de los autores de la Escuela de Frankfurt sigue vinculado a una ilustración eurocéntrica?

¿Cómo resistir al imperativo de subordinarse al discurso dominante sin renunciar al diálogo y a la recepción crítica de los debates europeos?

La tradición de pensamiento conocida como Escuela de Frankfurt de la Teoría Crítica se preocupa por la modernidad capitalista, sus mecanismos de subjetivación y las ideologías que los sustentan. En las últimas décadas, sin embargo, se ha sospechado que la teoría crítica ha ignorado de manera eurocéntrica las catástrofes causadas por el colonialismo europeo. Otra lectura de la relación entre teoría crítica y colonialidad sugiere, en cambio, que la racionalidad colonial es precisamente la manifestación más consistente de la subjetividad imperiosa que Adorno y Horkheimer situaron en el centro de su crítica, ésta siendo así ya una crítica de la colonialidad.

El seminario se centrará en el entrelazamiento de Ilustración y mito tal y como se juega en la Dialéctica de la Ilustración, dedicando especial atención a la lectura de este texto y de una serie de textos de referencia directamente relacionados con él, así como a la búsqueda de la continuidad, el desarrollo posterior, pero también la revisión de las tesis centrales de esta obra, especialmente en Theodor W. Adorno. Una figura como Ulises, trabajado en el Excurso 1 de la Dialéctica de la Ilustración, puede entenderse como una crítica del sujeto burgués como sujeto ya colonial: Ulises, como representante de un proyecto político centralista e imperialista, se opone a las formas de vida preburguesas. Como «protoburgués», ejerce la dominación sobre la fuerza de trabajo, la naturaleza y, no menos importante, sobre sí mismo. También aparecen, en los textos de la Teoría Crítica, otras figuras, como retornados y vengadores, que fueron víctimas de violencias, de conquistas y violaciones, y que ahora acosan y estorban el orden. Esas figuras tienen su reaparición en el discurso contemporáneo decolonial, que en algunos casos es heredero de la Teoría Crítica.

Es fácil reconocer en Ulíses un representante de la subjetividad colonial, inextricablemente ligada a la modernidad capitalista. Dicha subjetividad abarca no sólo al individuo dominante y su psicología, sino a todo una estructura de ordenamiento del mundo: sistemáticamente, esta subjetividad clasifica su entorno siguiendo al principio de su disponibilidad. Tierra se vuelve territorio, seres humanos se tornan en mano de obra. El imperativo es valorización.

La omision de temas vinculados al “hecho colonial” y del racismo como vida posterior de la esclavitud es notable. Sin embargo, esto no quiere decir que hay que descartar con arco y flecha a la Escuela de Frankfurt para el análisis de las relaciones sociales coloniales. Más bien, la colonialidad del conocimiento, de la que se ocupó Aníbal Quijano, se puede leer como un desdoblamiento de esa racionalidad ilustrada que recae en mitología y que se desdobla en las relaciones de intercambio sostienen el capitalismo planetario. Este seminario pretende explorar hasta qué punto una lectura paralela de la literatura decolonial y de los textos de la Escuela de Fráncfort permite comprender las estructuras de la colonialidad, para perturbar el orden colonial establecido.

Programa

Semana 1. La Odysea: Dialéctica de la Ilustración

Semana 2. La Odysea como empresa colonial

Semana 3. Sadismo y esclavitud: Subjetivación negativa

Semana 4. La Historia de los vencidos: Walter Benjamin

Semana 5. Historias alternativas: Saydia Hartman

Semana 6. Expresión, no identidad: ¿Cómo hacer que Adorno escuche a John Coltrane?

Semana 7. Melancolía latinoamericana: No identidad y ethos barroco

Semana 8. La nueva mestiza y pensamiento fronterizo

Bibliografía

• Benjamin, Walter: Tesis sobre la Historia y otros fragmentos. UNAM – Itaca, Mexico 2008. Adorno, Theodor W.; Horkheimer, Max: Dialectica de la Ilustracion. Akal, Madrid 2007.
• Harney, Stefano; Moten, Fred: The Undercommons: Fugitive Planning & Black Study. Wivenhoe, Minor Compositions 2013.
• Hartman, Saidiya: Scenes of Subjection – Terror, Slavery and Self-Making in Nineteenth Century America. Race and American Culture. Oxford: Oxford University Press 1997
• Echeverria, Bolivar: Ensayos Politicos. Pensamiento Politico Ecuatoriano, Quito 2011.
• Quijano, Anibal: Coloniality of Power, Eurocentrism, and Latin America. Nepantla: Views from South 1.3, 2000 Okiji, Fumi: Jazz as Critique – Adorno and Black expression.
• Walcott, Derek: Reflections on Omeros» South Atlantic Quarterly 96.2 (1997): 229-246.

Créditos arte: Ilustraciones realizadas por Pep Montserrat para el libro «La Odisea: Homero», escrito por Albert Jané y Rafa Mammos.

Inscripción

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Reducciones:

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Nota importante: para convalidar en el posgrado este seminario de 8 semanas, perteneciente al Bloque A, es necesario complementarlo con otro seminario de 8 semanas perteneciente al Bloque B. De esta forma, se cumplen con las 16 semanas de trabajo requeridas para la validación de una asignatura suelta. Leer más sobre la acreditación de posgrado

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